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《從全球化視野中的年夜國學來看曲阜等儒家宣言書》一文存在的問題
作者：孫鐵騎
瑜伽教室
近日“孔子2000網站”與《儒家郵報》第173期發表會議室出租了《從全球化視野中的年夜國學來看曲阜等儒家宣言書》（以下簡稱“黃文”）一文。作者“黃保羅，芬蘭赫爾辛基年夜學哲學與神學雙博士，japan(日本)東京年夜學博士后，現任吉林年夜學匡亞明講座傳授、《國學與西學：國際學刊》主編及出書總監、赫爾辛基年夜學兼職博導傳授”。[1]基于黃保羅此文存在著諸多對儒家與中國文明的誤解，本文將進行針對性的剖析。
一、對國學概念的誤解
國學概念在中國文明的源流發展之中本有安閒定義，在國人的文明意識之中亦有年夜體分歧的認知，那就是以儒學為顯學的“儒、釋、道”三教合一的道學傳統。但在當下的傳統文明斷裂的時代，國學居然成為可以被學者肆意定義的含混概念。
在《從全球化視野中的年夜國學來看曲阜等儒家宣言書》一文中，黃保羅以其東方文明的學術佈景對國學做出了本身的定義：“全球化視野中的年夜國學，是筆者近年提出的一個概念，認為真正的年夜國學所研討的對象應該是：能夠反應今朝中華國民共和國真實抽像、精力思惟、文明體系與軟實力的、由五十六個平易近族和多種崇奉組成的‘一首兩翼四足一尾’的有機活體。” “中國文明之‘首’（領導者）是‘政權’。中外、‘我他’兩年夜文明源頭之‘兩翼’。四足則是當今中國文明的實際組成部門：一是普世性之足（世俗主義、以人為本等）；二是中國固有之足（儒、道、平易近間崇奉等）；三是法令和感情上均進籍的移平易近之足，即雖是外來的，卻獲得了認可而成為外鄉化的移平易近成分之元素（佛、物質主義、不受拘束主義、啟蒙主義、感性、科學等）；四是法令上進籍而感情上仍未進籍的移平易近之足，即外來的元素，雖然棲身于中國，從政治和法令的層面而言已經獲得符合法規的居留成分，但在平易近眾的感情和草根階層中，卻仍被視為外來的非中國之足（基督教、伊斯蘭教等）。一尾則代表新興宗教及其他沒有歸納綜合進來的文明元素。”[2]
黃保羅所謂的“年夜國學”概念已經完整是本身的創造，而不是“國學”的本義了。因其“年夜國學”概念只“反應今朝中華國民共和國真實抽像、精力思惟、文明體系與軟實力”，而不反應中華平易近族文明源遠流長的歷史發展。其時間跨度僅僅局限于“中華國民共和國”這個具有特別時間限制的當代，而不包含“中華國民共和國”樹立以前的中華文明發展史，這實際是對整個中國文明的腰斬，使當代中國文明成為沒有傳統、沒有本源的現世主義文明，對于真正的國學而言，黃的定義已經墮入平易近族歷史文明的虛無主義之中。這般一來，黃就必定僅僅從表象上把當代中國社會文明中沒有基礎、混亂無本的文明亂象決心組織成“一首兩翼四足一尾的飛龍”，以之作為本身的一種創造性學說公之于全國，似乎具有一種統觀全局，一統當代中國文明的學術功力與好事，卻沒有一點文明命題所應具有的性命力，實是當代學人急于著書立說，開門立派，而不求根源的風行病痛地點。其“文明飛龍”貌似一個整體，實則僅是對當代中國文明的混亂現實做出一個抽像化的描寫罷了，而這一抽像化描寫還舞蹈教室是一種人為設計，而不是一個有機整體，只是黃氏個人主觀拼湊出來的文明怪物，毫無學術價值與文明意義。一條人小樹屋為拼湊，無法結成一體的文明之龍還能夠騰飛嗎？
“國學”作為國學的意義就在于其是整個國家和平易近族文明精力得以產生和發展的靈魂，其情勢與表現可以與時俱進，但其靈魂與精華必定具有亙古不變，萬古常青之品質，這般才可以稱國學。國學之成為國學，亦不在于或人、某團體或某政權的人為定義，而在于此學可以安頓國人身心生命于當下，可以給國人以文明精力家園之感，可以使國人在此文明感會議室出租化之下凝集成一個整體，這般才可以稱為國學。而縱觀中國歷史，起此感化者只要儒道之學，故以儒道之學定義國學不是或人、某團體或某政權的人為定義，而是中國歷史文明的安閒狀態。故黃保羅說“儒學乃宋、明、清三代的國學，而非中華國民共和國的國學”，[3]實乃對中國文明的極端無知與肆意誤解。假如“中華國民共和國”不是從東方空投在中華年夜地上的“異類”，而是由中華五千年文明史安閒發展而來的“中國”，那么“中華國民共和國”的國學就只能是儒道之學，所以才會有“中華平易近族的偉年夜復興”之說，中華平易近族復興的終極標志只能是中華平易近族文明的復興，因為物質與人類本身的生產作為文明標的物只存在發展之說，而不存在復興之說，實存的東西都不成能“復興”到過往，只要文明才能夠回到從前。依照黃保羅的邏輯，假如“中華國民共和國”的瑜伽教室“國學”就是由其編織的“一首兩翼四足一尾”的文明怪物，那么這個怪物就連發展都談不上，更不要說“復興”了。因為它從來就沒有“興”過，又何談“復興”呢？而這條拼湊起來的“龍”又怎么能夠發展呢？依照黃保羅的邏輯，可以說恰是這個“一首二翼四足一尾”的怪物式組合才形成了中國當代文明的亂象，因為這樣一個組合有“首”卻無“心”，沒有一個配合的血脈貫通此中，“首”也就掉往了安排全體的有用才能。當下中國社會存在的各種決裂勢力與交流文明思潮都本源于傳統的“國學”淪喪后形成的文明扯破與“貧血”，因為我們的“國學”已經被壓制在“一首二翼四足一尾”的決裂與混亂之中了。
假如我們必須接收黃保羅拼湊出來的這1對1教學樣一條怪物似瑜伽教室的文明之龍，那么這條文明之龍也必須有一個作為文明焦點的心臟與貫通全體的發展脈絡才幹成為一個活體，才有騰飛的能夠。文明之龍僅有作為政權的“首”的領導是不夠的，“首”的活氣也來源于由文明心臟供應的血液，在有據可考的中華文明史中，中華平易近族的“首”不斷的變換著，而中華文明的心臟與血脈卻是不變的儒道之學。雖中國近代開始的“弱國史”使中國人拋棄了傳統文明，絞殺了儒道之學，但由真諦的安閒性所決定，東方文明無法解決時代的問題，無法安頓現代人的身心生命，故現代文明的亂象已經在召喚儒道之學的回歸與復興，儒學的復興是人類發展的需求，是人之為人的人道必須，而不是出于與東方文明對抗的需求。假如東方文明能夠解決中國問題，任何人都無來由拒絕，也不會拒絕東方文明，而事實上東方人本身喊出“天主逝世了”，“哲學終結了”，“文明逝世了”，“人（也）逝世了”，所以東方的有識之士提出回到二千年前的孔子，到中國文明中尋找解決東方現代性問題的文明良藥。在這樣一種全球性的現代性文明窘境之中，中國人呼喚傳統文明的回歸，主張儒道之學的復興就是歷史發展的必定邏輯，《尊敬中華文明圣地，停建曲阜耶教教堂 ——關于曲阜建造耶教年夜教堂的意見書》（下文簡稱“意見書”）的誕生就是這一邏輯的反應。而受過充足的歐化教導的“芬蘭赫爾辛基年夜學哲學與神學雙博士，japan(日本)東京年夜學博士后”黃保羅顯然沒有真正世界性的文明目光，只是在東方本位的文明視域中，尤其是基督教文明的視域中誤解中國文明，對“國學”概念進行肆意，居心，甚至是惡意的誤解，不過是為其下文展開對儒家學者“意見書”的抨擊，為在曲阜建築基督教堂進行公道化論證做理論鋪墊罷了。故其“年夜國學”定義只是一個請君進甕的文明圈套，以此“年夜國學”概念否認儒道之學作為“國學”的符合法規性，再通過把基督教文明納進其“一首二翼四足一尾”的“年夜國學”定義之中，從而使基督教文明進進到其“年夜國學”的定義之中，獲得“國學”的符合法規性位置，以實現鳩占鵲巢，反客為主的目標。
二、對儒家學者停建曲阜基督教堂的“意見書”的誤解
針對2010年底十位儒家學者發起的反對在曲阜建築基督教堂的文明事務，黃保羅將十學者簽名的“意見書”上升到“儒家宣言”的高度來進行批評和反駁，幾乎是一種居心的誤解與中傷，一切都只是在為其最后的理論目標服務，那就是為基督教文明進進中國進行符合法規性論證。
起首從十學者簽名的“意見書”的標題來看，其明確而單一的指向是針對在曲阜孔廟四周建築基督教堂這一事務而提出的儒家人士的“意見”，全稱為：《尊敬中華文明圣地，停建曲阜耶教教堂 ——舞蹈場地關于曲阜建造耶教年夜教堂的意見書》。“意見書”的標題明確定義了本身“意見”的性質，而不是黃保羅所謂的“宣言”。黃保羅之所以將十學者的“意見書”誤解為“儒家宣言”，就是要襯著出一種情境，那就是儒家學者與儒家文明對基督教的進進充滿了惡意與反對，并以“宣言書”的方法對基督教文明發起了正式宣戰，從而可以為其接下來“從全球化視野中的年夜國學”角度展開的對儒家的攻擊與歪曲供給理論鋪墊，這已經完整是一種惡意的邏輯設計了。
再從“意見書”的內容來看，十學者反對的只是“在曲阜建築基督教堂”，正如我們不克不及在羅馬教庭旁邊建一座孔廟一樣，而不是反對在其它處所建築基督教堂，更不代表整個儒家文明對基督文明的敵視與對抗。黃保羅也了解，并在文中介紹了基督教在唐代就以景教之名進進了中國，而當時的“儒家”可是真正的“國學”，但一向到近代開始加入歷史舞臺，儒家作為“國學”從來都未否認過神的存在，雖然儒家之神與基督教的人格神分歧，但儒家從未提出過天主絕不存在的絕對無神論。在黃保羅的“年夜國學”體系中作為“首”的馬克思主義文明才是絕對反基督教的真正的無神論文明，天主就是馬克思的敵人。但馬克思主義文明都沒有禁止基督教的進進，已經處于邊緣位置的儒家又怎么會有此非分之想呢？而黃保羅為何不敢在馬克思主義文明眼前叫囂卻向儒家文明發難呢？顯然是因為馬克思主義文明是“首”，是黃不敢攻擊的氣力，而儒家文明的內在品質與主體優越性在客觀上起著幫助馬克思主義文明阻擊基督教進進中國的感化，所以黃保羅就正好指桑罵槐，借批評儒家文明而往與馬克思主義文明爭奪中國文明主導權，這是問題的本質。因為儒家文明在當代中國還元氣未復，只能在邊緣地帶彷徨，否則若何能夠有機會讓基督教在孔子腳下建基督教堂？但儒家文明乃化成全國之學問，沒有自我封閉的門戶之見，所以孔子說“三人同業，必有我師焉”，[4]假如基督教能夠完成化成全國之任務，天然會被儒家擁抱于懷中，就如歷史上的佛學完整融進中國文明之中一樣。但問題的關鍵是天主在東方已經“逝世了”，基督教無法解救東方人的靈魂，又若何能夠在中國發揮神力呢？正因為其在東方的掉敗，基督教文明也就掉往了主宰中國文明的符合法規性，所以才會有黃保羅提到的2006年十博士反對圣誕節的文明事務發生。
而黃保羅為了把“意見書”晉陞到“儒家宣言”的高度以證明“意見書”是儒家的狹隘與對基督教的敵視，就毫無內在邏輯地羅列出了“1958、2004、2006與2010年的四個宣言”，[5]并將此講座場地“四個宣言”都作為“儒家宣言書”，故其論文題目就是《從全球化視野中的年夜國學來看曲阜等儒家宣言書》，但以其全文主旨來看，其羅列出“四個宣言”實乃“項莊舞劍，意在沛公”，其目標只是為把“意見書”曲解為“儒家宣言書”，然后在“儒共享會議室家宣言”年夜帽子下展開對“意見書”的抨擊。黃所羅列的“四個宣言”包含“牟宗三、徐復觀、張君勱和唐君毅在1958年合撰發表的《為中國文明敬告世界人士宣言》”，“2004年，許嘉璐、季羨林、任繼愈、楊振寧、王蒙等人發出了“甲申文明宣言”，“2006年出了所謂的十博士反對圣誕節的宣言”，“2010年底1對1教學，中國網絡上出現了十位學者“尊敬中華文明圣地，停建曲阜耶教教堂 ——關于曲阜建造耶教年夜教堂的意見書”。[6]而這所謂的“四個宣言”并非是可以并列，可以放在統一個立體上進行對等而觀的“儒家宣言書”。因為在這四個所謂“宣言”中，只要1958年的《為中國文明敬告世界人士宣言》與2004年的《甲申文明宣言》才是真正的“文明宣言”，此中又只要1958年的《為中國文明敬告世界人士宣言》才是儒家文明宣言，而2004年的《甲申文明宣教學場地言》只長短儒家的現代學者站在全球化的立場上強調多元文明的“綜合”，其理論進路正是在消彌儒家文明的主體性，從而獲得了黃保羅的確定，“唯有2004年的（宣言）還基礎感性，其他三個都充足表現了狹隘的儒家平易近族情緒”。[7]而所謂的“2006年博士宣言”只是十個博士對圣誕節在中國的日益興盛這講座場地一文明事務表達本身的文明憂慮，十博士聯署的標題為《我們對“耶誕節”問題的見解》，而非“儒家宣言”，其宗旨在于“呼吁國人慎對“耶誕節”，走出文明集體無意識，矗立中國文明主體性”。[8]假如從十博士“對‘耶誕節’問題的見解”具有“矗立中國文明主體性”的價值訴求來看，可以說其“見解”還具有某種“文明宣言”的性質，而2010年十學者的“意見書”卻聯文明宣言的性質都沒有，僅僅是請求不要在曲阜興建基督教堂罷了，僅僅是為了保存儒家文明感情的一點顏面罷了，僅僅是一個“意見”罷了，而此“意見書”能產生這般年夜的反響只是證明了廣年夜舞蹈場地炎黃子孫對儒家文明訴求的認同，而不是整個社會起來進行的一場反基督運動。但此“意見書”卻被黃保羅進步到“文明宣言”的高度進行抨擊，而黃保羅為了貶低十學者的“意見書”又說“2010年的宣言明顯要比1958年的宣言少了許多感性的共享空間闡述，發泄的是平易近間情緒，卻以“學者”成分發起；不是‘宣言’，而是對具體文明事務的見解，作者歸類錯誤如此中能增添更多的感性思辨與學術反思，則能夠會更有利于中華平易近族精力體系的建設、更有利于儒家文明的安康發展，也能更好地促進世界戰爭與宗教文明對話。”[9]黃保羅把本不是“宣言”的“意見書”誤解為“宣言”，然后又把本身誤解后的“宣言”貶低為“不是宣言，而是對具體文明事務的見解”，多麼荒謬，“意見書”本來就“不是宣言”，本來就是“對具體文明事務的見解”，犯下“歸類錯誤”的正是黃保羅自己，“意見書”本來就不是多精深的學術著作，又若何需求“增添更多的感性思辨與學術反思”呢？故黃保羅只是自以為是的以別人名義樹起靶子，然后本身再對靶子進行射擊，然后又自以為是地認為本身擊中了敵人的關鍵，其實只是無中生有的自娛自樂罷了。
三、對儒家文明的誤解
黃保羅不只對“意見書”進行肆意誤解，並且借題發揮，對整個儒家文明都進行了具有黃氏特征的肆意誤解。黃文第三部門標題為“幾個儒家宣言反應的問題”，[10]而鄙人面的論述中卻只是對“意見書”與曲阜教堂問題展開論述，從學術論文的規范來講已經文不對題，犯了學術研討的年夜忌，對于一個雙博士、博士后再加傳授職稱的頭銜來說似乎不該。
1.黃保羅文中的一個二級標題為：“要做‘首’是儒家人士震驚、憂慮與反對建基督教堂的最基礎緣由”。[11]
這樣一個標題偷換了一個概念，將儒家學者“反對在曲阜建基督教堂”偷換成了“反對建基督教堂”，完整拋開了“在曲阜”這個特定的時空限制，儒家學者只是反對在曲阜這一中華文明的圣地建教堂，反對過在其它處所建基督教堂嗎？黃保羅顯然在故弄玄虛，挑撥離間。而黃保羅說儒家要做“首”的批評更是荒謬絕倫，因為黃所說的“首”特指“政權”，而“中國特點的馬克思主義、毛澤東思惟和鄧三科 (鄧小平理論、“三個代表”思惟和科學發展觀) 都是政權思惟的體現”，[12]所以黃保羅在這里暗示著儒家要代替“馬、列、毛、鄧、三”的主政位置，這已經是一種政治栽贓與暗害了。儒家于當代中國的邊緣位置使其社會影響力遠遠比不上基督教的深刻平易近間，又何來做“首”之說呢？中國年夜地上基督教堂已經建進了鄉村，而哪里能看到一座新建的孔廟呢？而哪座孔廟又不是歷史的文物而早已喪掉傳教之效能呢？再看曲阜的基督教堂的興建獲得了山東各級當局部門的同意與法令保護，諸多本來信仰無神論的官員親自為之奠定，而與之相對比，誦讀《三字經教學場地》作為普及傳統文明的啟蒙教導在學校之中剛剛興起就遭到山東教委的限制，這樣的儒學發展還能有做“首”之想嗎？黃保羅的主觀臆斷實有“陰狠”的意味。
家教
2.黃保羅又言：“<>所云‘傷害儒家文明信眾感情’在必定水平上反應了今朝的客觀事實, 但它沒有完整反應儒家文明信眾的感情，因為儒家及其文明信眾具有多樣性。根據筆者的研討, 儒家最起碼可以分紅先秦古儒、孔孟之儒、宋明理學與道學儒家、文明平易近族主義儒家、與當代教學(基督徒與非基督徒)儒家, 分歧的儒家學派對基督教的態度各異，而<>所代表只能是文明平易近族主義儒家在當代中國的表現，而并不克不及完整代表一切的儒家。”[13]
這真是黃氏的獨門研討，他一方面不得不承認在曲阜建築基督教堂傷害了儒家文明信眾的感情，另一方面又通過對儒家進行分段割裂以縮小遭到基督教傷害的儒家信眾的范圍，從而說 “《意見書》所代表只能是文明平易近族主義儒家在當代中國的表現，而并不克不及完整代表一切的儒家”。黃氏在這里因為完整沒有論據而不得不全憑主觀臆斷來得出本身的結論，完整不講學術的標準與依據，真不知黃氏若何給當代的儒家學者進行了站隊，將之歸進“某儒”之中，生怕當代的儒家本身都不了解該把本身歸進黃保羅劃定的哪類儒家之中。更重要的是，黃保羅又若何證明“先秦古儒、孔孟之儒、宋明理學與道學儒家”就沒有或不會遭到曲阜建教堂事務的傷害呢？
3.黃保羅繼續從文字空地中尋找批評點，指責《意見書》“所云‘有違海內外炎黃子孫心愿’, 則把主張建設教堂的曲阜私密空間基督徒沒有包含進‘海內外炎黃子孫’的范圍之內, 這般歸類不僅在法令和文明的層面不合適事實，並且在平易近族感情的層面上也不合適實際情況。”[14]
會議室出租 “炎黃子孫”完整是一個文明概念，而不是一個法令概念，也不是一人類學、人種學概念，炎黃二帝是中華文明的人文鼻祖，“炎黃”二字必定請求“炎黃子孫”要具有中華文明的精力與靈魂，而孔子恰是作為中華文明的代表才成為中華文明的圣人，曲阜才成為中華文明的圣地。故并不是一切法令上的中國人都可以稱為“炎黃子孫”，也有能夠是炎黃敗類，而法令上的外國人也可以成為炎黃子孫，只需他奉行著中華文明。故“海內外炎黃子孫”就是海內外的中華文明的信仰者與踐行者，這樣一個中華文明的信仰者與踐行者必定把孔子奉為圣人，并因此把曲阜奉為圣地。假如一個基督徒依然是“炎黃子孫”的話，就必定會尊敬他的文明圣人孔子，完整可以在曲阜之外的處所建教堂，他會對中華文明堅持應有的敬意。而假如一個基督徒完整沒有對中華文明的敬佩，甚至為爭奪聚會場地文明話語權而特地在孔子腳下建基督教堂，那又若何可以稱為“炎黃子孫”呢？信任并不是一切的基督徒都愿意在曲阜建築基督教堂的，因為他也是“炎黃子孫”。而黃保羅既使不是基督徒，假如他沒有對中華文明的尊敬，沒有對孔子的敬畏，也不是一個真正的“炎黃子孫”。
4. 黃保羅又對曲阜作為“中華文明圣地”的位置提出質疑：“這里需求厘清的一個概念是‘中華’。<>所說的是‘中國之中國’(先秦) 、‘亞洲之中國’(秦統一至乾隆末年)還是‘世界之中國’( 乾隆末年和晚清至當代) 呢?假設這里所說的是當代全球化語境中的作為世界之一個組成部門的中國的話? 那么, 曲阜能否是中華文明的圣地、中華文明標志與中華平易近族精力家園,就需求商議了。”[15]
無論哪一個“中國”，其作為“中國”的資格與標志都在于其血液中浸潤著“中華文明”的靈魂，孔子與儒家又是這一文明血液與靈魂的代名詞，假如任何一個所謂的“中國”流著基督教的血液，那就不應當稱之為“中”國，而是“外”國。故無論對哪個“中國”而共享會議室言，曲阜都是中華文明的圣地，都是中華文明的標志與中華平易近族的精力家園。
5. 黃保羅說：“明天中國國學的誕生，應該能夠成為中國人和中國社會舞蹈教室面對普世觀念和東方文明的‘挑戰’而提出的‘應戰’之舉，但狹隘的儒家明天難以擔當此任。”[16]
起首說國學是安閒的，自古以來的儒道之學就是中國的“國學”，不存在“國學”在“明天中國”誕生的問題，而
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